Lorsque la connaissance transcendante [ prajñā ] Nobles fils, puisqu'ils sont comme les rêves de la nuit dernière, vous devriez savoir que samsara et nirvana n'ont ni avènement ni cessation, ni allée ni venue. La dernière modification de cette page a été faite le 22 mars 2021 à 01:44. La vacuité relative est l'absence de substrat permanent des phénomènes (qui n'ont par conséquent de nature que nominale et conventionnelle), tandis que la vacuité absolue désigne la même absence de substance dans l'absolu lui-même, le nirvāṇa, « là où il n'y a rien, où rien ne peut être saisi » (Sutta Nipāta). Elles gagnent généralement leur vie par le travail de leurs mains. En bout de ligne il s'agit d'intégrer à la conscience ordinaire « la spontanéité tout-accomplissante » et « auto-libératrice » de la nature-de-bouddha, au-delà de toute conception. Il convient sans doute de rappeler que le mot « nonne » est actuellement vieillot ou ironique, Association bouddhiste de la République de Chine, http://www.jeunes-vocations.catholique.fr, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Religieuse&oldid=180638645, Article avec une section vide ou incomplète, Portail:Religions et croyances/Articles liés, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. Découvrez comment. On peut trouver d'autres parallèles avec les philosophies de Ludwig Wittgenstein, et son refus de la spéculation intellectuelle, motivé par la parabole de la flèche empoisonnée. Lui montre que rien n'a d'essence propre, Si vous connaissez bien la langue suggérée, vous pouvez faire cette traduction. Cependant ces enseignements classiques, et de portée spirituelle plutôt que philosophique, ne sont que le point de départ de ce qui deviendra une pluralité de traditions philosophiques et religieuses. réfèrent toutes à une transcendance, une mise hors-jeu de la dualité intrinsèque que « pose en s'opposant » n'importe quel concept : être, agir, le vrai, le bien…. Textes traduits; 2. La non-dualité désigne l'identité essentielle de nombreuses distinctions ou oppositions, reconnues valides, ou seulement utilitaires en une première approche, mais finalement redéfinies comme n'étant que différents aspects d'une même réalité. Divers éléments de ces trois phases sont réinvestis ou développés dans les courants philosophiques des différentes écoles de pensée bouddhistes qui émergent par la suite. La seconde grande école, le Madhyamaka, se veut plus achevée : dans sa foncière insondabilité, sa transcendance, la nature-de-Bouddha ne saurait être appréhendée, et la seule philosophie valide ne saurait être que radicalement négative. Les quatre sceaux du Dharma (shihon, 四法印, Dharma mudra) permettent de reconnaître si une théorie ou une doctrine peuvent être qualifiées de bouddhistes. Une étude transversale de la philosophie bouddhiste à l'épreuve des contradictions de la société occidentale. Parmi les moniales, certaines suivent la Règle de saint Benoît: ce sont les Bénédictines, Cisterciennes, les trappistines (ou cisterciennes de la stricte observance) et autres. Jean-François Revel rapproche certains aspects de la philosophie bouddhiste de celle de Kant : Par ailleurs, la philosophie bouddhiste et l'idéalisme kantien sont parfois considérés tous deux comme un « scepticisme ontologique », de par la façon qu'ils ont tous les deux d'aborder la question de l'être. Plus précisément, les philosophies bouddhistes ne perdent jamais de vue les préoccupations sotériologiques, c'est-à-dire liées au salut, à la libération. La branche féminine date du XXe siècle. Certaines portent également un voile, une cornette ou une guimpe blanche, entourant le visage. L'hindouisme, qui est proche historiquement et géographiquement du bouddhisme, présente lui aussi une telle variété. La vacuité est vue davantage comme l'absence de dualité entre sujet et objet que comme l'absence de nature propre des phénomènes (ce qui est le point de vue du Madhyamaka). Les quatre nobles vérités à l'origine du bouddhisme sont : la vérité de la souffrance ou de l'insatisfaction inhérente, la vérité de l'origine de la souffrance engendrée par le désir et l'attachement, la vérité de la possibilité de la cessation de la souffrance par le détachement, entre autres, et finalement la vérité du chemin menant à la cessation de la souffrance, qui est la voie médiane du noble sentier octuple. Les francs-maçons sont les membres d'une des plus grandes et plus anciennes fraternités du monde avec des millions de membres actifs. L'abbesse est le chef spirituel du couvent et son autorité est absolue ; aucun prêtre, évêque, ou même patriarche ne peut remplacer une abbesse dans les murs de son monastère. Les trois voeux[9] ou conseils évangéliques, de pauvreté, chasteté et obéissance, mais [10]. La conscience qui « crée » le monde est l’ultime nature-de-bouddha lorsque son reflet se particularise dans la conscience individuelle, et que celle-ci ne se reconnaît pas en tant que nature-de-bouddha. Cet enseignement contrastait avec la complexité et l'élitisme des rituels des brahmanes de l'époque, et affirmait en même temps que cette cessation de la souffrance (nirodha) conduit à la libération finale (nirvāṇa). En revanche, le bouddhisme hīnayāna maintient une dualité apparemment irréductible entre nirvāṇa et saṃsāra : l'éveil n'est pas décrit comme une réalisation non-duelle, mais comme une libération du saṃsāra, un accès à l'autre rive. Le pratiquant trouve son repos [...] Récemment, quelques gelongmas (bhikkhunis) occidentales ordonnées par des moniales du courant mahayana ont été acceptées dans des lignées tibétaines. Aujourd’hui elle est enseignante laïque de Dharma basée à Washington DC. La conscience fondamentale manifeste les mondes. », Les trois premières sont tirées en fait du. Ainsi, au Tibet, avant l'invasion chinoise de 1959, il y avait 27 000 nonnes[3] pour environ 592 000 moines[4]. Amitābha, Amitāyus ou encore Amida [1], est un bouddha du bouddhisme mahayana et vajrayana.Il règne sur la « Terre pure Occidentale de la Béatitude » (sk. À l'issue du noviciat, la sœur peut prononcer des vœux temporaires pour une durée d'au moins trois ans renouvelables. La franc-maçonnerie est l'ordre fraternel séculaire le plus étendu et le plus vieux du monde. Toutes les traditions bouddhistes présentent des religieuses, mais leur statut est différent selon les pays. ». Friedrich Nietzsche voit quant à lui le bouddhisme comme une variété de nihilisme, mais développe une philosophie d'acceptation de la vie telle qu'elle est et de culture de soi-même très similaire, et dépeint finalement, dans Ecce homo, le bouddhisme comme une « hygiène » qui cherche à « libérer l'âme du ressentiment ». Pour les bouddhistes, le moi n'est donc que vacuité (śūnyatā). Heidegger dont les idées sur l'Être et le Néant sont tenues par certains pour être proches du bouddhisme[17], est également à citer. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. Il existe également les chanoinesses, équivalent féminin du chanoine. Il n'y a donc pas de dualité entre relatif et absolu, le terme de vacuité désigne la même réalité vue sous deux angles. Au fondement de la vie religieuse, il y a d'abord le propos de rechercher Dieu dans un institut religieux qui fournit un cadre de vie propre à vivre sa vocation profonde. Parmi les religieuses tibétaines prééminentes ou célèbres, on peut citer Ngawang Sangdrol fortement engagée pour la liberté du Tibet, Khandro Rinpoché, fille de Mindroling Trichen, chef de l’école nyingmapa et directrice du monastère Samten Tse (Inde), Khandroma Palden Chotso, directrice de l’Ermitage des dakinis (Tibet), Khandro Tinley Chodon, petite-fille du maître Kagyu Shakyasri et Jetsun Kushok Chimey Luding Rinpoché, sœur de Sakya Trizin, l’actuel chef de l'école sakyapa, ou encore Shugsep Longchen Rinpoché[2]. , est une femme membre d'une communauté religieuse féminine, devant généralement obéir aux vœux de pauvreté, chasteté et obéissance. Les moines et moniales orthodoxes mènent des vies spirituelles identiques ; il peut y avoir de légères différences dans la façon dont fonctionne un monastère à l'intérieur, mais ce sont tout simplement des différences de style dépendant de l'abbesse ou abbé. Pour ce faire, il faut suivre un entraînement au développement de la vigilance (pali satipatthāna, sanskrit smrtipasthāna). On remarque dans cette tradition l’importance du travail manuel et de l’hospitalité. Études. Jusqu'au Concile Vatican II, il existait deux catégories de religieuses, les « religieuses de chœur », qui s'engageaient à la récitation quotidienne de la Liturgie des Heures, habituellement de manière solennelle, et, par opposition, les sœurs converses, généralement de formation académique inférieure, qui étaient chargées de la gestion matérielle du monastère ou du couvent. Dans la tradition catholique romaine, il existe un grand nombre de communautés religieuses féminines, chacune avec son propre charisme ou un caractère spécial. Cette conception se retrouve au XXe siècle dans la « théorie du faisceau » ou dans la théorie de l'absence de sujet propriétaire des états de conscience (no-ownership theory of the mind), telle que formulée par Peter Frederick Strawson dans Individuals: An Essay in Descriptive Metaphysics (1959). Le bouddhisme s'était étendu à toute l'Asie, au Japon jusqu'en Afghanistan, s'intégrant ou s'adaptant à ces différentes cultures. En revanche, Shiu-Kuen Tsung observe que, dans le comté de Taipei, le clergé féminin est considéré avec une certaine suspicion par la société. Cependant la vacuité est aussi une expérience personnelle de non-dualité qui va de pair avec le développement de l'intuition métaphysique (prajñā) du pratiquant bouddhiste. Elles ne relèvent ni de l'être ni du néant. Selon le canon pali du theravāda, le Bouddha avait mis en garde ses disciples contre les spéculations intellectuelles théoriques, qu'il jugeait vaines : « un fourré d'opinions, un désert d'opinions, une perversion d'opinions, un grouillement d'opinions et un lien d'opinions »[3]. Edward Conze quant à lui indique la proximité du Madhyamaka avec le scepticisme antique : Arthur Schopenhauer, lui-même dans la lignée de Kant, est sans doute le philosophe occidental dont la doctrine est la plus proche du bouddhisme (encore mal connu en Europe quand il écrit son œuvre majeure Le Monde comme volonté et comme représentation), notamment du Cittamatra, avec des thématiques telles que le vouloir-vivre, la compassion envers toute existence, la Mâyâ, etc. Ce deuxième type est, au Moyen Âge, un moyen de mener une vie pieuse pour les femmes de famille aristocratique, mais a aujourd'hui disparu, sauf dans les couvents luthériens en Allemagne. Malgré des débuts difficiles, dès 747, elles peuvent s’installer dans des monastères et acquérir une formation, notamment au temple Hokke-ji, fondée par l'impératrice Kōmyō. Au Japon, les religieuses sont dans leur grande majorité des femmes non ordonnées qui ont fait vœu de suivre les dix préceptes et les préceptes de bodhisattva. »[12]. Secrets zen d’une nonne bouddhiste Kankyo Tannier Les Éditions Flammarion 290 pages. nécessaire]. Toutes les traditions bouddhistes présentent des religieuses, mais leur statut est différent selon les pays. Ces distinctions n'ont plus cours à l'heure actuelle. Ces sœurs prononcent des vœux de stabilité dans le monastère, d'obéissance et de conversion des mœurs, les vœux de pauvreté et de chasteté étant inclus dans le vœu de conversion des mœurs. À titre d'exemple, un sūtra classique du mahāyāna tel que le lankāvatārasūtra examine et réexprime systématiquement la doctrine de l'esprit-seulement et de son dépassement : « Les choses, comme les illusions et les rêves, Ce n'est donc qu'au bout de plusieurs années que la religieuse peut être admise à prononcer un engagement définitif. Les argumentations des docteurs bouddhiques n'ont rien à envier à celles de leurs confrères occidentaux. Le Bouddhisme chinois possède une réelle tradition bhikkuni. Bien que connu du bouddhisme hīnayāna, ce thème a été développé particulièrement par le bouddhisme mahāyāna dans la pensée prajnaparamita (le texte le plus connu étant le Sūtra du Cœur). On distingue généralement deux sortes de religieuses : les religieuses apostoliques, qui ont un apostolat (ou ministère) à l’extérieur de la communauté: enseignement, soin des malades, travail social, etc., et les religieuses contemplatives dont la mission principale est la prière : louange de Dieu et intercession pour le monde. Pareillement, et à l'instar de la scolastique occidentale, toute philosophie s'inscrit dans le cadre de la religion. Le Bouddha affirmait ne soutenir aucune opinion dogmatique[3] et enseigner uniquement ce qui se rapporte à la souffrance, à son origine, à sa disparition et à la voie qui permet son extinction : les quatre nobles vérités. Dans l'Église orthodoxe, les religieux et les religieuses mènent le même genre de vie et il n'y a pas de distinction entre couvents et monastères. Cet article traite du bouddhisme comme philosophie. (...) Le moi est insauvable. ». Le rôle relativement actif des religieuses chinoises leur apporte une grande popularité auprès des Chinois. A contrario, il n'est pas un « en soi » (ātman) : il est vide, mais inconditionné. Aujourd'hui, la croissance économique et l'assouplissement des restrictions familiales permet à plus de femmes de devenir religieuses. Nāgārjuna, la grande figure de cette école, résume sa position dans son célèbre tétralemme : Nāgārjuna exprime aussi cette idée de façon différente dans le Madhyamakakārika : « Où que ce soit, quelles qu'elles soient, ni de soi ni d'autrui, ni de l'un ni de l'autre, ni indépendamment de l'un et de l'autre, les choses ne sont jamais produites. Comme pour les chanoines, il en existe deux types : les chanoinesses régulières, ayant prononcé les vœux religieux traditionnels, et les chanoinesses laïques, qui n'ont pas prononcé les vœux et restent donc libres de se marier. Dans l'Église catholique, une sœur, une religieuse ou une moniale[note 1] est une femme qui, pour suivre « de plus près le Christ sous l’action de l’Esprit Saint, se donne totalement à Dieu aimé par-dessus tout »[8]. Louise Bourbonnais . Dans certaines communautés les novices portent déjà l'habit religieux, mais durant tout ce temps, la candidate et la communauté sont libres. Il existe une gamme de statuts entre les purs laïcs et les religieuses. La conception bouddhique relative à l'absence de soi est très proche de celle de David Hume sur l'identité du moi[18]. À noter que le nirvāṇa échappe aux caractéristiques de souffrance et d'impermanence. Maintenant vous savez que tous les êtres sensibles sont originellement de parfaits Éveillés ; que samsara et nirvana sont comme le rêve de la nuit dernière. Cette philosophie constitue l'aboutissement conséquent et radical de la doctrine de la vacuité. Le détective Kinley enquête sur la disparition d'une nonne bouddhiste. Selon la philosophie bouddhiste, l'être humain n'est donc pas une chose en soi, une entité indestructible contenant une étincelle divine (malgré l'illusion que beaucoup en ont), mais la composition impermanente des cinq agrégats que sont : la forme (ou corporéité), les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. les abbesses peuvent entendre les confessions (sans absolution), mais elles ont besoin des services d'un prêtre pour célébrer la Divine Liturgie et effectuer d'autres fonctions sacerdotales comme l'absolution des péchés.[réf. La devise est « ora et labora » (prie et travaille). : Xīfāng jílè shìjiè, ja. « Balloon » évoque, entre rires et larmes, l'accès à la contraception. : Sukhāvatī, ch. [...] Ces agrégats (en sanskrit skandhas, ou en pali khandha) sont impermanents car soumis eux aussi à la « coproduction conditionnée » (pratītya-samutpāda), selon laquelle tout a un ensemble de causes et un ensemble de conséquences. De nombreux parallèles entre les philosophies occidentales et le bouddhisme ont été dressés, dont les principaux sont détaillés dans cette section. Résulte d'une erreur de la pensée : La non-dualité se trouve dans la voie moyenne qui écarte les extrêmes tels que l'être ou le néant : Bernard Faure affirme parmi d'autres l'existence d'une philosophie bouddhique, portée notamment par les figures de grands philosophes : « Certes, il existe une philosophie bouddhique, qui peut s'enorgueillir de noms tels que ceux de Nâgârjuna (IIe et IIIe siècles), Vasubandhu (IVe et Ve siècles) ou Candrakîrti (VIIe siècle) pour l'Inde, de Tsongkhapa (XIVe siècle) pour le Tibet, de Jizang (549-623), Fazang (643-712) ou Zongmi (774-841) pour la Chine, Kûkai (774-835) ou Dôgen (1200-1253) pour le Japon. Hume écrit notamment dans son Traité de la nature humaine : De la même façon, le physicien Ernst Mach écrit : « Le moi n'est pas une entité invariable, définie et nettement délimitée. On la retrouve aussi dans les thèses de Derek Parfit assignant une nature purement nominale à l'identité personnelle ou dans le Tractatus logico-philosophicus de Ludwig Wittgenstein niant l'existence du sujet pensant (5.631 : Il n’y a pas de sujet de la pensée ou de la représentation - Das denkende, vorstellende, Subjekt gibt es nicht). », « Je peux m'aventurer à affirmer que nous ne sommes rien qu'un faisceau ou une collection de perceptions différentes, se succédant avec une rapidité inconcevable, et qui sont dans un flux et un mouvement perpétuels. Parmi ces dernières, les moniales (féminin de « moines ») vivent dans leur monastère un certain retrait du monde, appelé clôture, dans la solitude et le silence, au service d'une ouverture plus profonde à Dieu et aux Hommes. Il forme une alliance houleuse avec la principale suspecte, Choden, une femme séduisante considérée par les villageois comme une “sorcière". Ainsi, en Occident, Jean-François Revel estime-t-il qu'« il s'agit d'une philosophie comportant une dimension métaphysique particulièrement importante, qui reste cependant une métaphysique s'inscrivant dans la philosophie, et ne relevant pas de la révélation[1] ». Dans cette réalisation il n'y a ni gain ni perte, ni adoption ni rejet. Dimanche, 25 avril 2021 01:00 MISE À … Le bouddhisme mahāyāna expose la non-dualité du samsara et du nirvāṇa, de la forme et de la vacuité, de l'objet et du sujet, etc. Elle choisit de consacrer sa vie au service des autres (sœur apostolique) ou de quitter la société afin de vivre une vie de prière et de contemplation (moniale ou sœur contemplative) tournée vers Dieu dans un monastère ou un couvent. Par exemple, dans Le soutra du parfait Éveil, attribué à Bouddha : Des notions telles que non-effort, non-soi, non-méditation, non-pensée, etc. Cette section est vide, insuffisamment détaillée ou incomplète. « Promising Young Woman » suit l'itinéraire d'une vengeance. Après avoir obtenu son Master en sciences sociales à l’Université de Stanford, elle a été nonne pendant 15 ans dans l’Ordre de l’Inter-être de Thich Nhat Hanh. Le Livre tibétain de la vie et de la mort, Expansion du bouddhisme via la route de la soie, https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Philosophie_bouddhiste&oldid=181105879, Portail:Religions et croyances/Articles liés, Portail:Sciences humaines et sociales/Articles liés, licence Creative Commons attribution, partage dans les mêmes conditions, comment citer les auteurs et mentionner la licence. Durant l'époque pré-moderne, les femmes aristocratiques japonaises deviennent souvent religieuses bouddhistes. », « Je suis frappé par l'analogie de cette théorie avec le kantisme : le phénomène n'est pas la chose en soi, c'est pourtant notre réalité. On pourrait donc identifier, selon un cadre européen en partie anachronique, un courant réaliste (par exemple le Sarvāstivādin), un courant atomiste (le Sautrāntika), un autre idéaliste (le Cittamātra), un autre encore sceptique (le Madhyamaka est ce qui s'en approche le plus), et un également nominaliste, etc. Dans cette réalisation il n'y a ni sujet ni objet, et ultimement ni Réalisation ni Réalisé. Tout ce qui existe Les moniales chartreuses vivent une vie semi-érémitique conformément aux Statuts de l’Ordre des chartreux qui a été fondé en 1084 par saint Bruno. La troisième époque est celle du développement d'une métaphysique propre au courant mahāyāna, débutant à la fin du Ve siècle en Inde, et qui s'incarne dans la vie monastique et la voie du bodhisattva. Le postulat est suivi d'un ou deux ans de noviciat. Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre. « Tout phénomène conditionné est insatisfaisant, tout phénomène conditionné est éphémère et toute chose est sans soi. Ces trois caractéristiques de l'existence conditionnée sont universelles, et connues une fois développée la vision directe de la réalité (en pali vipassanā, en sanskrit vipashyanā). Il leur avait enjoint de ne s'intéresser qu'aux moyens d'avancer sur la voie de la délivrance : Plusieurs textes, notamment le Sabbāsava Sutta, le Brahmājālasūtta et le Potthapada Sutta, dressent un catalogue des opinions réputées soit fausses, soit sans objet pratique, concernant notamment l'éternité, la création du monde, l'infinité du monde et du soi, ou le devenir d'un éveillé après la mort. tous les phénomènes composés sont impermanents (shogyo mujo, 諸行無常, anitya sarva samskarah) : tous les phénomènes (composés ou non) sont sans substance (shoho muga, 諸法無我, anatmanah sarvadharmah) : tous les phénomènes composés sont souffrance (issai gyo ku, 一切行苦, dukkhah sarva samskarah) : On ne peut affirmer: « il existe quelque chose », On ne peut affirmer: « il n'existe rien », On ne peut affirmer: « il existe quelque chose. La réintroduction de la pleine ordination pour les religieuses dans les écoles du bouddhisme tibétain a été à l'ordre du jour d'un congrès international qui s'est tenu à Hambourg en juillet 2007[1]. Cette phrase centrale dans le bouddhisme serait, sans certitude, à prêter au Bouddha historique lui-même. Le costume traditionnel des femmes dans les communautés religieuses se compose d'une tunique, attachée autour de la taille avec un chiffon ou une ceinture de cuir. Une religieuse, moniale, ou nonne, appelée aussi « sœur » ou familièrement « bonne sœur » lorsqu'elle travaille dans la santé ou l'assistance Les communautés de religieuses s'associent souvent à la prière pour une personne en particulier ou afin de soutenir les missions d'un autre ordre par la prière ; par exemple, les religieuses dominicaines du monastère de Corpus Christi dans le Bronx, à New York, prient pour des prêtres de l'archidiocèse de New York partis en mission ou encore, certaines sœurs missionnaires de Maryknoll ont de petites maisons où elles prient pour le travail des prêtres, des moines et religieuses de leur congrégation. Les autres traditions bouddhiques (Theravāda, Zen) mettent plutôt en avant la méditation (Dhyana) ou la pratique des enseignements dans le quotidien afin d'atteindre l'état d'éveil. Les religieuses sont présentes dans les religions catholique, orthodoxe, anglicane, luthérienne, jaïne, bouddhiste, taoïste et hindoue. Quand on réalise que l'essence des choses Il s'agit des quatre affirmations suivantes[7] : S'il faut encore réduire le bouddhisme à sa plus simple expression, on peut soutenir (c'était par exemple le point de vue de Prajñānanda[8]) que toute école qui admet les deux fondements suivants est bouddhiste : Il ne s'agit pas là de dogmes, mais d'hypothèses dont l'acceptation permet d'entrer dans la voie bouddhique en vue de la libération que celui-ci promet. Au terme de nombreux processus historiques, il ne subsiste plus que deux grandes écoles philosophiques, particulièrement dans le bouddhisme dit du Mahāyāna[13], ce sont le Cittamatra, esprit seulement, et le Madhyamaka, voie du milieu. Le terme utilisé pour une abbesse est la forme féminine d'abbé (hegumeni en grec, Игуманија (igumanija) en serbe, игумения (igoumenia) en russe, mère higoumène en français. La dernière modification de cette page a été faite le 7 mars 2021 à 17:16. La première est un idéalisme phénoménologique (comparé parfois à l'idéalisme subjectif de George Berkeley) : tous les phénomènes ne sont que des faits de conscience, et la conscience est la seule réalité, le monde et les individus en étant la projection. Le concept d'impermanence rapproche le bouddhisme de la philosophie d'Héraclite (qui reste cependant mal connue dans le détail). N'est jamais née, on atteint la libération[14]. Certains ordres, telles que les Dominicaines, portent un rosaire (grand chapelet) à leur ceinture, ou encore, un crucifix sur une chaîne autour du cou. Si l'on s'en tient au plan strictement philosophique, il s'agit d'un scepticisme ontologique (plutôt que d'un nihilisme, qui est une thèse rejetée par le bouddhisme). La sympathie de Schopenhauer pour le bouddhisme ne va pas cependant sans certaines confusions avec les autres philosophies indiennes (il faut attendre 1844 avec les ouvrages d'Eugène Burnouf pour que le bouddhisme soit réellement connu en Europe) et un parti-pris pour l'annexer à sa propre philosophie pessimiste[16]. [...] Comme pour les moines, dans les différentes cultures bouddhistes d'Asie, il y a de nombreuses variations dans l'habit des religieuses ainsi que dans les conventions sociales. ». D’autres moniales sont issues des ordres mendiants. La vacuité (śūnyatā) est l'absence de nature propre de tous les phénomènes (conditionnés ou inconditionnés). De 1952 à 1999, lorsque l'Association bouddhiste de la République de Chine organise une coordination publique, les candidatures féminines sont environ trois fois plus nombreuses que celles des hommes. Il leur imposa huit règles spécifiques les assujettissant aux moines. Doctrine du Bouddha : philosophie ou refus de la spéculation ? La nature [ultime] de tous les phénomènes est égale et indestructible. Comment devenir franc‐maçon. Et comme elles sont toutes naturellement vides [ śūnya ], En effet, le bouddhisme comporte une telle dimension philosophique qu'il est perçu par un certain nombre de ses pratiquants et observateurs comme philosophie plutôt que religion, bien que cette qualification soit parfois préférée. Article détaillé : Bhikkhuni. C'est en partie ce point de vue, en partie la peur de ce point de vue qui conduit aux aberrations les plus délirantes, pessimistes et optimistes, religieuses et philosophiques. Ce concept-clé est proche à la fois du concept négatif d'absence de soi (anātman), dont il est une extension, et du concept positif d'Absolu (nirvāṇa), comme réalité ultime. N'ont pas de naissance, ni de nature propre, Une religieuse qui est élue à la tête de sa maison religieuse est appelée une abbesse si la maison est une abbaye, une prieure s'il s'agit d'un couvent, ou plus génériquement, elle peut être dénommée « Mère supérieure ». La nonne bouddhiste vietnamienne Chân Không. Anthologie du bouddhisme, avec une vaste bibliographie, p. 489-511: 1. Reliée aux deux natures, [ interdépendante et imaginaire, ] Selon la philosophie bouddhiste, l'être humain n'est donc pas une chose en soi, une entité indestructible contenant une étincelle divine (malgré l'illusion que beaucoup en ont), mais la composition impermanente des cinq agrégats que sont : la forme (ou corporéité), les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience.
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